Acabo de descubrir que Capitol Rioters asiste a mi iglesia

Hace treinta años, el único chico asiático que conocí en la ciudad extremadamente blanca de Ames, Iowa, me contó historias salvajes en chinglés sobre este chico llamado Jesús. Este chico ya estaba en la secundaria pero habló conmigo de todos modos, a pesar de mi estatus inferior como un mero estudiante de primaria y un fob total (Fresh Off the Boat) que todavía usaba calcetines translúcidos hasta los tobillos y no poseía un solo par de jeans.

Fue suficiente para conquistarme; ese invierno me enamoré un poco tanto del niño chino como de Jesús.

Pasé las siguientes tres décadas probando un nuevo sabor de iglesia cada vez que me mudaba: las pequeñas iglesias chinas que subarrendaban las iglesias blancas más grandes en los días libres y en las horas intempestivas; los bautistas del sur bien financiados con su propia flota de transporte que usaban para recoger a niños pobres y sin supervisión como yo y llevar nuestras almas no salvas a la iglesia los domingos por la mañana; las megaiglesias no confesionales con pastores pluriempleados como celebridades locales; los urbanos de Cambridge o Berkeley que creían en la justicia social, el antirracismo y el servicio a los sin techo; los suburbanos en ciudades menos famosas que no lo hicieron.

Entre mis padres inmigrantes que perseguían el escurridizo Sueño Americano y mi propia elección de la academia como carrera, promediaba una reubicación cada tres o cuatro años. Con cada mudanza venía una nueva necesidad de encontrar un hogar. Y si pensaba que los bienes raíces eran complicados, intente encontrar una iglesia local.

A lo largo de este tiempo, hice el ministerio con regularidad, que es solo hablar cristiano para dirigir estudios bíblicos y hacer de misionero durante los veranos cuando no estaba estudiando para el SAT o GRE o casándome o teniendo hijos o aspirando a la titularidad. Me arrepentí de mis varios pecados reincidentes favoritos mientras era un liberal encubierto en círculos cristianos mayoritariamente conservadores. Entendí que “evangélico” significaba que creía que la Biblia no estaba bromeando cuando decía que Jesús vino a salvar al mundo de sí mismo y que este era el tipo de buenas noticias que valía la pena compartir. Si “evangélico” significaba algo más era una cuestión de rumores o de correlación, ninguno de los cuales llegaba a la causalidad, o eso creía mi yo más empírico, y todavía lo quiere creer.

Pero hace varias semanas, en un estudio bíblico en un pueblo de “élite costera” en un estado incondicionalmente azul, conocí a una evangélica cuyo esposo estaba en el motín del Capitolio del 6 de enero de 2021. Se llamó a sí misma “patriota” y cristiana y habló de Steve Bannon con la misma reverencia reservada típicamente para el Todopoderoso mismo. Ella afirmó que Donald Trump inicialmente no era una opción en su boleta cuando intentó votar por él en 2020, usando esto como evidencia principal de que la elección fue robada. Lamentó a los 12 agentes del IRS que auditaron su pequeña empresa, como retribución por su política, alegó, y no dudó en informarnos que, por cierto, todos eran chinos, «todos y cada uno de ellos». Dijo que encontró bebés muertos en bolsas de basura fuera de las clínicas de aborto y que los insurrectos fueron «invitados» a la Casa Blanca ese fatídico día de enero. Afirmó que Nancy Pelosi fue responsable de la locura que siguió.

Cuando las otras mujeres (que eran todas blancas) en nuestra mesa asintieron con la cabeza a todo lo que dijo mientras tomaban notas furiosas sobre dónde acceder a la última actualización de «La sala de guerra de Bannon», sospeché que nunca más podría volver a la iglesia allí.

“Esta no era solo la típica ideología conservadora que había visto acercarse al evangelicalismo a lo largo de los años. Esto era otra cosa”.

Previamente, había conocido y discrepado civilmente con los autoproclamados cristianos que votaron por Trump a pesar de su flagrante desprecio por los frutos del espíritu (el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la mansedumbre, el dominio propio, las obras) o creían en el derecho de las personas. divorciarse pero no en su derecho de casarse con quien quisieran. Pero esto, esto no era solo la típica ideología conservadora que había visto acercarse al evangelicalismo a lo largo de los años. Esto era otra cosa.

No estoy solo: la iglesia evangélica estadounidense, al menos, parece estar definida por sus divisiones y contradicciones. Han pasado varias décadas desde que el auge de la derecha religiosa unió inextricablemente la fe y la política, pero en la era posterior a MAGA, la cuestión de qué dice tu geolocalización los domingos por la mañana sobre ti es más controvertida que nunca. Y no solo hay fisuras; algunos ex niños del cartel del movimiento evangélico están cuestionando todo lo que solían creer o se están alejando de la iglesia por completo.

Jerry Falwell Jr., después de una serie de escándalos muy públicos que involucraron a un chico de la piscina, una foto de Instagram y una esposa recalcitrante, declaró recientemente que nunca creyó en la iglesia de su padre. El líder de DC Talk, Kevin Max, comenzó a identificarse como un «exvangélico». Mientras tanto, en TikTok, Abraham Piper, hijo del famoso teólogo vivo John Piper, cuyo libro «Desiring God» me enseñó que Dios quería ser querido como el resto de nosotros, se volvió viral por ser un hijo pródigo moderno. Joshua Harris, autor de éxitos de ventas de esos libros «I Kissed Dating Goodbye» que mantuvieron vírgenes a los Campus Crusaders como yo hasta el final de la universidad, ya no cree en la cultura de la pureza, o en la fe que la dio a luz, para el caso.

E incluso si no reconociste ni te importó un solo nombre de esa lista porque eres decididamente no un evangélico, esta lucha por las almas de los estadounidenses todavía es algo que debería preocuparte; después de todo, la mano de Dios, o al menos la mano de la Iglesia evangélica estadounidense, puede muy bien mover la dirección de este país en todo, desde el futuro del aborto a la Roe v. Wade hasta los derechos LBGTQ+.

El autor en la escuela primaria, "poco después encontré a Jesús y él contestó mi oración por un hermano," ella escribe.
La autora en la escuela primaria, «poco después encontré a Jesús y él respondió mi oración por un hermano», escribe.

Cortesía de Christine Ma-Kellams

Como evangélico de izquierda y estadounidense de primera generación, no puedo dejar de notar la superposición entre creencias, política, raza y clase. Hay pocos lugares más segregados en este país que las casas de oración. Al crecer, esta segregación parecía ser meramente cultural. En ese momento, parecía tratarse menos del racismo y más de la homofilia, de lo similar que atrae a lo similar. Era difícil notar si el evangelicalismo tenía un problema de racismo si todos en una iglesia dada tendían a pertenecer al mismo grupo racial. Por lo que pude ver, había principalmente iglesias blancas e iglesias negras e iglesias asiáticas e iglesias hispanas, cada una con sus propias canciones de adoración favoritas y estilos de sermones y expectativas sobre cuánto duraría el servicio.

La homofobia del evangelicismo y los derechos de las mujeres eran más obvios. El celo con el que la iglesia estadounidense parecía evitar las discusiones sobre la raza solo se comparaba con el celo con el que la iglesia parecía no poder dejar de hablar sobre la sexualidad y el género. Por lo poco que el mismo Jesús habló directamente sobre estos asuntos, no pude y aún no puedo entender esta obsesión. (No soy un estudioso de la Biblia, pero mi recuerdo del texto impreso en rojo de la Biblia, citas directas del Hijo de Dios, no implica una sola mención del aborto, el matrimonio entre personas del mismo sexo o la identidad de género).

Me consoló el hecho de que estos no parecían ser problemas en las iglesias particulares a las que asistí y que los esfuerzos de los cristianos de derecha para legislarlos a nivel nacional (en su mayoría) fracasaron. En mi cabeza, se sentía como el equivalente existencial de pertenecer a una familia con un cierto número de parientes homofóbicos/sexistas/racistas cuyas creencias no definían al resto de nosotros.

Pero ahora más que nunca, la división parece seguir líneas más profundas e intratables que tienen poco que ver con la teología pero que, una vez trazadas, parecen imposibles de cruzar. Cada grupo tiene sus facciones, pero mi encuentro con el autoidentificado “patriota” se volvió menos una anomalía y más un tema recurrente. Conocí a otros en esa iglesia que sacaron a sus hijos de las escuelas y renunciaron a sus trabajos y se mudaron a un condado diferente por los requisitos de vacunas o la inclusión de estudios étnicos o de género en el plan de estudios escolar, que abandonaron sus congregaciones anteriores porque esos pastores apoyaban BLM o el socialismo. o enmascaramiento.

En cada caso, pregunté qué pensaban que estaba mal con la vacunación, los estudios étnicos o de género, BLM, el socialismo o el enmascaramiento. Me dieron respuestas que se basaban en una versión de la realidad tan diferente a la mía que no sabía cómo continuar la conversación.

“Quiero vivir en un mundo donde a las personas se les permita estar en desacuerdo entre sí porque la alternativa es insondable y trágica. Pero no puedo descifrar cómo estar en presencia de personas cuya comprensión de Estados Unidos y Dios parece depender de ideas completamente diferentes sobre lo que es real, verificable y verdadero”.

Después, le pregunté a mi círculo más cercano de amigos, que en su mayoría son de tendencia liberal, cristianos y asiáticos, con las mismas letras de grado detrás de su apellido que yo, qué debería hacer. También le pregunté lo mismo a mi cónyuge, que resulta ser tanto republicano como blanco. Todos me dijeron que me fuera.

Luego les pregunté si no deberíamos hablar o entablar amistad con personas que no están de acuerdo con nosotros. Dijeron, por supuesto que todavía podemos ser amigos de esas personas; tener exactamente las mismas creencias no debería ser obligatorio para la amistad. Pero lo que estaba pasando en esa iglesia en particular, creían, era algo muy diferente.

Ahí radica el problema: quiero vivir en un mundo donde a las personas se les permita estar en desacuerdo entre sí porque la alternativa es insondable y trágica. Pero no puedo descifrar cómo estar en presencia de personas cuya comprensión de Estados Unidos y Dios parece depender de ideas completamente diferentes sobre lo que es real, verificable y verdadero. ¿Entonces que? La iglesia evangélica estadounidense parece estar enfrentando un nuevo punto de inflexión donde la pregunta ya no es quién votó demócrata o republicano en las últimas elecciones, sino si hay feligreses que no creen en la autoridad de la elección para dictar la presidencia en el primer lugar. Cuando las bisagras del cristianismo ya no vacilen entre creyentes liberales versus creyentes conservadores, sino entre cristianos que respaldan teorías de conspiración salvajes versus aquellos que creen en una realidad más verificable, ¿qué sigue?

La respuesta corta es: no lo sé. Pero hasta que lo descubra, iré a una iglesia diferente. No necesito encontrar una congregación de izquierdistas que crean en Biden tanto como creen en el Hijo de Dios. Solo quiero encontrar un lugar donde tanto los demócratas como los republicanos estén de acuerdo con las mismas leyes del universo.

Christine Ma-Kellams es psicóloga social, profesora universitaria y escritora independiente. Sus cuentos y ensayos han aparecido en Salon, Wall Street Journal, Kenyon Review, ZYZZYVA, Prairie Schooner, Catapult y otros lugares; también está trabajando en su primera novela. Puedes encontrarla en Twitter @makellams.

¿Tiene una historia personal convincente que le gustaría ver publicada en HuffPost? Descubra lo que estamos buscando aquí y envíenos un lanzamiento.




Source link

Acerca coronadmin

Comprobar también

Covid, 335 nuevas infecciones en Trentino y ninguna muerte – Crónica

TRENTO. Tras la dramática jornada del 17 de agosto, cuyo boletín covid registró …

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.